Armastava headuse praktika ehk Metta määratlus

Loving-kindness on ingliskeelsetes sõnaraamatutes defineeritud kui heatahtliku kiindumuse tunne, kuid budismis on loving-kindness (pali keeles, Metta ; sanskriti keeles, Maitri ) peetakse vaimseks seisundiks või hoiakuks, mida kultiveeritakse ja säilitatakse praktika abil. See armastava headuse kultiveerimine on budismi oluline osa.

Theravadini õpetlane Acharya Buddharakkhita ütles Metta kohta,

Metta on sageli koos Karuna , kaastunne. Need ei ole täpselt samad, kuigi erinevus on peen. Klassikaline selgitus on, et Metta on soov, et kõik olendid oleksid õnnelikud, ja Karuna on soov, et kõik olendid oleksid vabad kannatustest. Soov ei ole ilmselt õige sõna, sest soovimine tundub passiivne. Täpsem oleks ehk öelda tähelepanu või mure suunamine teiste õnnele või kannatustele.

Armastava headuse arendamine on hädavajalik selleks, et vabaneda enesekindlusest, mis seob meid kannatustega (dukkha). Metta on vastumürk isekusele, vihale ja hirmule.

Ära ole kena

Üks suurimaid arusaamatusi, mis inimestel budistide kohta on, on see, et budistid peaksid alati olema kena Aga tavaliselt, niceness on vaid sotsiaalne konventsioon. "Kena" olemine on sageli seotud enesekaitsega ja gruppi kuulumise tunde säilitamisega. Me oleme "kena", sest tahame, et inimesed meile meeldiksid või vähemalt ei vihastuksid meie peale.

Enamasti ei ole midagi halba selles, et oled kena, kuid see ei ole sama asi, mis armastav heatahtlikkus.

Pidage meeles, et Metta on seotud teiste tõelise õnnega. Mõnikord, kui inimesed käituvad halvasti, on viimane asi, mida nad oma õnne jaoks vajavad, et keegi nende destruktiivset käitumist viisakalt võimaldaks. Mõnikord on inimestele vaja öelda asju, mida nad ei taha kuulda; mõnikord on neile vaja näidata, et see, mida nad teevad, ei ole okei.

Metta kasvatamine

Tema Pühadus dalai-laama olevat öelnud: "See on minu lihtne religioon. Ei ole vaja templeid, ei ole vaja keerulist filosoofiat. Meie enda aju, meie enda süda on meie tempel. Filosoofia on headus." See on suurepärane, kuid pidage meeles, et me räägime mehest, kes tõuseb kell 3:30 hommikul, et leida aega meditatsiooniks ja palvetamiseks enne hommikusööki. "Lihtne" ei pruugi olla "lihtne".

Mõnikord kuulevad budismi uued inimesed armastavast headusest ja mõtlevad: "Pole paha, ma võin seda teha." Ja nad mähivad end armastavalt lahke inimese kehasse ja lähevad väga, väga... kena . See kestab kuni esimese kohtumiseni ebaviisaka autojuhi või ebasõbraliku kaupluse müüjaga. Niikaua, kui teie "harjutamine" seisneb selles, et te olete tore inimene, te lihtsalt mängite.

See võib tunduda paradoksaalne, kuid omakasupüüdmatus algab enese sisevaatlusest ja oma halva tahtmise, ärrituste ja tundmatuse allika mõistmisest. See viib meid budistliku praktika põhialuste juurde, alustades Nelja õilsa tõe ja Kaheksa korda tee praktiseerimisega.

Metta meditatsioon

Buddha tuntuim õpetus Metta kohta on Metta Sutta Pitaka jutluses Metta Sutta Sutta Sutta. Teadlased ütlevad, et see sutta (või sutra) esitab kolm võimalust Metta praktiseerimiseks. Esimene on Metta rakendamine igapäevases käitumises. Teine on Metta meditatsioon. Kolmas on kohustus kehastada Mettat kogu keha ja vaimuga. Kolmas praktika kasvab välja kahest esimesest.

Mitmed budismi koolkonnad on välja töötanud mitmeid lähenemisi Metta meditatsioonile, mis sageli hõlmavad visualiseerimist või ettekandmist. Levinud praktika on alustada Metta pakkumisega endale. Seejärel (aja jooksul) pakutakse Metta kellelegi, kes on hädas. Seejärel lähedasele inimesele ja nii edasi, liikudes edasi kellelegi, keda sa ei tunne hästi, kellelegi, keda sa ei meeldi, ja lõpuks kõigile olenditele.

Miks alustada iseendast? Budistlik õpetaja Sharon Salzberg ütles: "Metta olemuseks on asja taasõpetada selle armsust. Läbi armastava headuse saab igaüks ja kõik uuesti seestpoolt õitseda." Kuna nii paljud meist võitlevad kahtluste ja enesevihaga, ei tohi me ennast välja jätta. Õitseda seestpoolt, enda ja kõigi jaoks.