ദയയെ സ്നേഹിക്കുന്ന രീതി അല്ലെങ്കിൽ മെറ്റ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു

ഇംഗ്ലീഷ് നിഘണ്ടുക്കളിൽ സ്‌നേഹദയ എന്നത് ദയയുള്ള വാത്സല്യത്തിന്റെ വികാരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ സ്‌നേഹദയ (പാലിയിൽ, മെട്ട ; സംസ്‌കൃതത്തിൽ, മൈത്രി ) കരുതപ്പെടുന്നു. ഒരു മാനസികാവസ്ഥ അല്ലെങ്കിൽ മനോഭാവം, പരിശീലനത്തിലൂടെ വളർത്തിയെടുക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്‌നേഹദയയുടെ ഈ കൃഷി ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്.

തേരാവാദിൻ പണ്ഡിതനായ ആചാര്യ ബുദ്ധരക്ത, മെട്ടയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു,

മെട്ട പലപ്പോഴും ജോടിയാക്കുന്നു. കരുണാ , കരുണ. വ്യത്യാസം സൂക്ഷ്മമാണെങ്കിലും അവ ഒരേപോലെയല്ല. മേട്ട എന്നത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സന്തോഷത്തോടെയിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, കരുണ എന്നത് എല്ലാ ജീവികൾക്കും ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് എന്നതാണ് ക്ലാസിക് വിശദീകരണം. ആഗ്രഹം എന്നത് ശരിയായ പദമല്ലെങ്കിലും, ആഗ്രഹം നിഷ്ക്രിയമായി തോന്നുന്നതിനാൽ. സംവിധാനം എന്ന് പറയുന്നത് കൂടുതൽ കൃത്യമായേക്കാംമറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിലോ കഷ്ടപ്പാടുകളിലോ ഒരാളുടെ ശ്രദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ ഉത്കണ്ഠ .

നമ്മെ കഷ്ടതകളിലേക്ക് (ദുഖ) ബന്ധിക്കുന്ന ആത്മബന്ധം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിന് സ്നേഹപൂർവകമായ ദയ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. സ്വാർത്ഥത, കോപം, ഭയം എന്നിവയുടെ മറുമരുന്നാണ് മെത്ത.

നല്ലവരാകരുത്

ബുദ്ധമതക്കാരെ കുറിച്ച് ആളുകൾക്കുള്ള ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണകളിലൊന്ന്, ബുദ്ധമതക്കാർ എപ്പോഴും നല്ലവരായിരിക്കണം എന്നതാണ്. പക്ഷേ, സാധാരണയായി, നല്ലത എന്നത് ഒരു സാമൂഹിക കൺവെൻഷൻ മാത്രമാണ്. പലപ്പോഴും "നല്ല" ആയിരിക്കുക എന്നത് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ പെട്ടതാണെന്ന ബോധം നിലനിർത്തുന്നതിനുമാണ്. ഞങ്ങൾ "നല്ലവരാണ്", കാരണം ആളുകൾ ഞങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങളോട് ദേഷ്യപ്പെടരുത്.

മിക്കപ്പോഴും നല്ലവരായിരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല, എന്നാൽ അത് സ്‌നേഹദയയ്‌ക്ക് തുല്യമല്ല.

ഓർക്കുക, മറ്റുള്ളവരുടെ യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിൽ മെറ്റ ശ്രദ്ധാലുവാണ്. ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ മോശമായി പെരുമാറുമ്പോൾ, അവരുടെ സന്തോഷത്തിന് അവസാനമായി വേണ്ടത് ആരെങ്കിലും അവരുടെ വിനാശകരമായ പെരുമാറ്റം മാന്യമായി പ്രാപ്തമാക്കുക എന്നതാണ്. ചിലപ്പോൾ ആളുകൾക്ക് കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ പറയേണ്ടിവരും; ചിലപ്പോൾ അവർ ചെയ്യുന്നത് ശരിയല്ലെന്ന് അവരെ കാണിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മേട്ട സംസ്കരിക്കൽ

അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ദലൈലാമ പറഞ്ഞതായി കരുതപ്പെടുന്നു, "ഇത് എന്റെ ലളിതമായ മതമാണ്. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ആവശ്യമില്ല, സങ്കീർണ്ണമായ തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം മസ്തിഷ്കം, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഹൃദയമാണ് നമ്മുടെ ക്ഷേത്രം. ദയയാണ് തത്വശാസ്ത്രം. അത് കൊള്ളാം, പക്ഷേ നമ്മൾ ആണെന്ന് ഓർക്കുകപ്രഭാതഭക്ഷണത്തിന് മുമ്പ് ധ്യാനത്തിനും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും സമയം കണ്ടെത്തുന്നതിനായി 3:30 ന് എഴുന്നേൽക്കുന്ന ഒരാളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. "ലളിതം" എന്നത് "എളുപ്പം" ആയിരിക്കണമെന്നില്ല.

ചില സമയങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ പുതുതായി വരുന്ന ആളുകൾ സ്‌നേഹപൂർവകമായ ദയയെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുകയും "വിയർക്കേണ്ടതില്ല. എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും" എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും. അവർ സ്നേഹപൂർവ്വം ദയയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ സ്വയം പൊതിഞ്ഞ് വളരെ, വളരെ നല്ല ആയി പോകുന്നു. ഒരു പരുക്കൻ ഡ്രൈവർ അല്ലെങ്കിൽ സുർലി സ്റ്റോർ ക്ലർക്കുമായുള്ള ആദ്യ ഏറ്റുമുട്ടൽ വരെ ഇത് നീണ്ടുനിൽക്കും. നിങ്ങളുടെ "പരിശീലനം" നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല വ്യക്തിയാണെന്നുള്ളിടത്തോളം, നിങ്ങൾ വെറും കളിയാണ്.

ഇത് വിരോധാഭാസമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ നിസ്വാർത്ഥത ആരംഭിക്കുന്നത് നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉൾക്കാഴ്ച നേടുന്നതിലൂടെയും നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും പ്രകോപനങ്ങളുടെയും സംവേദനക്ഷമതയുടെയും ഉറവിടം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയുമാണ്. ഇത് ബുദ്ധമത സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുപോകുന്നു, നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളിൽ നിന്നും എട്ട് മടങ്ങ് പാതയുടെ പരിശീലനത്തിൽ നിന്നും ആരംഭിക്കുന്നു.

മെത്ത ധ്യാനം

മെത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന പഠിപ്പിക്കൽ, സുത്ത പിടകത്തിലെ ഒരു പ്രഭാഷണമായ മെട്ട സൂട്ടത്തിലാണ്. സൂത്രം (അല്ലെങ്കിൽ സൂത്രം) മെത്ത പരിശീലിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്ന് വഴികൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്നു. ആദ്യത്തേത് ദൈനംദിന പെരുമാറ്റത്തിന് മെറ്റ പ്രയോഗിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത് മെത്ത ധ്യാനമാണ്. മൂന്നാമത്തേത് പൂർണ്ണ ശരീരത്തോടും മനസ്സോടും കൂടി മെറ്റയെ ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയാണ്. മൂന്നാമത്തെ സമ്പ്രദായം ആദ്യ രണ്ടിൽ നിന്ന് വളരുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ പല സ്‌കൂളുകളും മെറ്റ ധ്യാനത്തിന് നിരവധി സമീപനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, പലപ്പോഴും ദൃശ്യവൽക്കരണമോ പാരായണമോ ഉൾപ്പെടുന്നു. മെറ്റ വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുന്നതാണ് ഒരു സാധാരണ രീതിസ്വയം. പിന്നീട് (ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവിൽ) മെട്ടയെ കുഴപ്പത്തിലായ ഒരാൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളിലേക്ക്, അങ്ങനെയങ്ങനെ, നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാത്ത ഒരാളിലേക്കും നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ഒരാളിലേക്കും ഒടുവിൽ എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും പുരോഗമിക്കുന്നു.

എന്തിനാണ് സ്വയം ആരംഭിക്കുന്നത്? ബുദ്ധമത അദ്ധ്യാപകനായ ഷാരോൺ സാൽസ്‌ബെർഗ് പറഞ്ഞു, "ഒരു കാര്യം വീണ്ടും പഠിപ്പിക്കുക എന്നത് മെറ്റയുടെ സ്വഭാവമാണ്. സ്‌നേഹദയയിലൂടെ എല്ലാവർക്കും എല്ലാത്തിനും ഉള്ളിൽ നിന്ന് വീണ്ടും പൂക്കാൻ കഴിയും." നമ്മിൽ പലരും സംശയങ്ങളോടും ആത്മനിന്ദയോടും മല്ലിടുന്നതിനാൽ, നാം സ്വയം വിട്ടുപോകരുത്. ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള പുഷ്പം, നിങ്ങൾക്കും എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി.